康德之純粹理性批判

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純粹理性的限制
康德先從人的認識能力著手。他指出認識過程有4個階段，即感性、想像、知性和理性。
在認識事物時，人必須先使用感性，即從感官能力開始。
舉例要認識一張桌子，必需先看到它的顏色、形狀、位置和質感等，並且肯定它繼續維持存在：即必須具有時間上的連續性與空間的方位性。
康德在感性層面最特別的見解便是把時間與空間從 [外在]拉到 [內在]：時空是人類感性中 先天的、直觀的條件。
沒有人可以先發現桌子，再肯定它佔有的空間。「空間」並不是後天經驗歸納的結果，而是先天既有的「形式form」。形式不同於內涵。
時間則是計算運動的形式，康德認為對於人類認知過程來說,「時間」是先於運動的。
故此時間與空間並非如直覺一樣是外在的，而是人用以認識世界的內在制式。 「形式」加上「內容」才構成認識的對象。

人認識的世界是經過特有形式去建立的，而人類普遍地擁有相同的形式，故此不同的人對事物的掌握才可以溝通。

但這同時說明了人看到的世界是經過形式加工的世界，並不是世界本身。
康德認為人並未看到世界的 [真相]，只看到世界可以被人看到的部分。

經過感性處理後的素材，透過想像的運作之後，便能成為判斷知識的對象。
康德認為知識出現在第3個階段，即「知性」的階段。
他指出知性有12個「先天範疇」，分屬四個類別：
1.數量Quantity：統一性Unity、殊多性Plurality、全體性Totality
2.質量Quality：實有性Reality、否定性Negation、限制性Limitation
3.關係Relation：實體與偶性Inherence and Subsistence、原因與結果Causality and Dependence、交互性與集合性Community
4.模態Modality：可能與非可能性Possibility、存在與不存在Existence、必然性與偶然性Necessity

舉例：當一個小孩看見一頭牛，經過感性和想像處理過後，他得到「它是一頭牛」這個命題。
把牛看成是「一」個整體，這用到了統一性；指出這「是」一頭牛，這便用到了實有性。
康德認為這12種知性的判斷力並不是從分析獲得的，而是先天擁有的。它們並非理性的結果，亦非經驗的累積，而是一些人類先天具備的知性能力。
康德透過將認識世界的過程分析成4個步驟，把主體具有的先天形式，外在世界提供的後天材料包羅。
先天形式使人的知識具有「普遍性」，後天材料使知識具有「擴展性」。
如此一來康德將理性主義和經驗主義的鴻溝填平。
然而知識過程中的「理性」又指甚麼呢？
康德在這裡指的理性是狹義的理性，即只有統合作用的理性。
舉例：昨天的世界和今天的世界可能是兩個不同的世界，但我們似乎知道它們是同一個世界，這是由於「理性」把它們統合起來。
人亦如此，理性把昨天的我和今天的我統合在一起，把 [我]看成為一個 [連續體]。唯有將自我和世界統合在一起，事物才需要「關係」。
康德認為宇宙萬物最終的原因便是 上帝。然而這裡所指的上帝，與基督教所述的大為不同。
康德基於人類認識能力的限制，提出有三件事是不可知的：自我、世界與上帝。在此先把推論略過，只說「不可知論」的目的：突顯知識的有限性。

康德提出知識在範圍內有限，但不會永遠且無任何限制地有效。 人必須清楚自己的限制，才能肯定知識的有限性。
康德認為人生有四大目標：1 我能夠知道什麼？2 我應該做些什麼？3 我可以希望什麼？4 人是什麼？
本文介紹了康德關於第1個問題的想法，至於第2個問題，即 [人應該做什麼]。康德的名言「以人為目的，不以人為手段」便是在解答這個問題的時候提出來的。