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真實真相真理<費南德茲.亞美斯托>

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發表於 2015-12-18 20:02:43 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
本書作者為一個人類學家,也即是研究人類歷史的專業人士,但在其研究之餘也同時具備宗教、哲學、心理、科學的專業知識。
根據作者的研究,認為傳統上,真理被視為是令人敬畏的,現代人卻普遍認為真理是相對的、空洞的,不值得尋求的,
當人相信某件事時,他們不是不相信任何事,而是他們相信任何事。
作者的這個論點很令人深思也令人害怕,當尼采高喊「真理已死」的同時,他的真正意圖是什麼?他所宣稱的真理又是什麼?
所謂的真理充其量也不過是一個不被人重視也許有偏執狂的人所自己想出來的,屬於叛逆、充滿憤世嫉俗的扭曲觀念,
那真正的真理呢?也許當尼采高喊「真理已死」的當時並未意識到其實也正是其內在為其所不認同的靈魂在吶喊。
根據歷史,作者將人們曾經理解真理的方式分成「感覺到的真」,「被告知的真」,「自己思考出來的真」和「經由感官獲知的真」四個時期,彼此有重疊並且在歷史上彼此互相競爭或合作著。
接著作者一一對這四個階段做剖析和評論,雖然只是作者個人的論點,其評論也未必正確與客觀,例如對宇宙唯一的真神的論點,對禪宗的認識及論點,整體而言,瑕不掩瑜。

在「感覺到的真」的時期,人們根據自己的感覺相信真理,這時的真理透過感覺畢竟不夠真實,命名是將語言連接到實在世界最簡單的方式。
語言和實在界、字詞和其指涉之物是相互滲透的,因此知道某物的名字會賦予知道者對於此物的權力。
但知道物體名稱或掌握影像之人所獲得的權力可能會因為其擁有他人最隱密的資訊而以此知識來影響他人,而使其所獲的權力被誤用,例如宣稱看見聖靈降臨之人或能上達天庭的祭司,都屬此類。

宗教的經典屬於「被告知的真」,在原始的創教者如佛陀、耶穌、穆罕默德,當其經由「感覺到的真」傳述真理時其實並未訴諸文字,而是希望他的追隨者投入自己的智慧去實踐這些真理而得到實證。
隨著聖人的去世,他們所說的每一個字被其追隨者引為仿效,但這些畢竟是聖人自己歷經感覺到的真理,任何一個追隨者自己並未有實證,引發能解釋傳述之人有「優於眾生」的意謂,
並因而產生握有權勢的情況,使後世的人希望能有一本紀錄聖人言行的經典讓自己仿效。
透過文字,形成由語言到文字的第二階段的真理,這類的經典屬於「被告知的真」,它們被制訂教條的人精心打照、修正和控制,此種真理流傳下來的每一種形式,都與權威和贊同結構緊緊相結合。
即使經典內的文字是經由嚴謹的認證被忠實紀錄下來,通常還是得透過被大家公認有學問或敬虔的菁英份子的詮釋,依然離不開權威與控制。

畢竟臣服於權威之下不是人的習慣,因此在權威與控制下,要聽從『理性』的呼聲逐漸高漲,理性是一種異常的知覺,讓我們可以從個例中獲得普遍的結論。
理性提供一種從權威此種信念系統限制下逃離的方法,也提供聰明人逃離他們自我認同感情轄制下的憎恨。
理性是每個人都可以獲得的,雖然每個人都不一樣,但是理性可以產生讓所有人都贊同的真理,因此比起感覺之真和被告知的真,理性之真更具優點。
這時的真理屬於「自己思考出來的真」並已經淪為力量的工具,它不僅可以用來說服個人的發現,也可以說服別人相信普遍和一般的事,屬於歷史上革命家宣稱的真理,而且破壞力是不可磨滅的。
當人們逐漸發現自己思考出來的真理的破壞力之後,再次相信透過感官可以獲知真理,部分是因為講究實用的心理所致。
在一個完全虛幻的世界,幻覺變成實在,我們必須根據每個表象的可信度排列它們,並將獲得最多證實和同意的視為真實的。

當理性毀滅古代所確定的事,思想家轉而信賴感官為理性的代用品,進入「經由感官獲知的真」時期
這個時代的人不會相信知覺感到的物體是實在的,但卻只對感官感覺到的物體實在有信心,所謂的科學隨之興起,任何一個未經感官知覺到的都不是真理。
科學家輕視彼此的理論,但皆同意他們的理論基於同一個假設,即只要經過適當的觀察和測量,證據就是真的。

在整個人類發展史所看見的脈絡,讓人懷疑到人類的發展是進化還是退化?
科學家或哲學家所謂的「原初」以真理、真相而言到底是最近化的還是最原始的文明?
人們相信有另一個更高超世界的信念由原始的能與上帝相通的「感覺到的真」,變成得經過特定的人也就是還具有靈性的少數人與上帝相通,得知上帝的意的「被告知的真」。
從此「真理」已經開始變質,變成一種控制他人的工具,所謂的真理混雜有傳達者未淨化的意。
到了認識真理的第三階段「自己思考出來的真」,人類已經進入為了突顯自己的能力與高超開始爭權奪力了,生命中的純真靈性幾乎已消滅殆盡。
最明顯的例子就是「理性主義」抬頭,所謂的理性說穿了不過是自己思想創造出來提供一種從"權威某種信念系統限制下"逃離的方法。
理性也提供聰明人逃離他們自我認同感情轄制下的憎恨,他們凡事都一定要有理由,沒有理由的一律不是真的。
最後「理性主義」發展的太過頭而讓某些急欲掌控的人沒有發揮的空間,唯一自己重獲掌控權的方法就是換一個方式來發覺真理,於是開始推崇相信感官知覺,以感官作為理性的代用品。
感官知覺是發現真相的一種形式,但是在人們還沒有找到更令人信服的方法前,只好不甘願的忍受。

人們不會相信知覺感到的物體是實在的,但卻只對感官感覺到的物體實在有信心,科學家輕視彼此的理論,但皆同意他們的理論基於同一個假設,即只要經過適當的觀察和測量,證據就是真的。
這一切還是源於人類的「我執」,處處有我的結果造成不相信物質體內就有一個不滅的神,比較起來,其實生命以無形存在的時間比以物質體像存在的時間要長的多。
死亡對所有古代的人來說都是最重要的事,古埃及人甚至在晚宴展示棺木,用以提醒尋歡作樂的人永恆存在。
現代的人卻想盡方法保留自己的物質體像身,不相信靈魂是不朽的可以永遠存在。
作者在最後章節呼籲人們回歸原初的想法,重新恢復謙恭的心理並相信真正有一個美好世界和唯一的真神,一切皆因此真理而發展,了解這個真理才有可能了解其他的一切。
並以"輿論對孤獨正直的人是一種專制,真理可能長期因獨立思考的人取笑而隱藏起來,但是除非我們接受真理可以從別人口中得知、發現或引發,否則推薦傳統是智慧的一種來源沒有意義。"作為結論。
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